La repentance est-elle nécessaire au salut ?

La repentance est-elle nécessaire au salut ?

Repentance et salut : ces deux éléments spirituels sont-ils forcément liés ?
Ou bien peut-on être sauvé sans s’être auparavant repenti ?

Une de mes connaissances s’exclamait récemment: « Le meilleur moyen de faire fuir quelqu’un loin de l'Église est de lui parler de repentance » !

Repentance… se repentir… voilà des termes qui ne sont plus à la mode, que l’on entend de moins en moins dans les sermons du dimanche. Seraient-ils devenus impopulaires parce qu'ils nous touchent de près, de trop près ?

Comment se fait-il alors qu’on les retrouve 91 fois dans la Bible, de la Genèse à l’Apocalypse ?

Selon le dictionnaire Larousse, la repentance est « un regret douloureux de ses péchés »… et le mot « péché(s) » figure 618 fois dans cette même Bible !

Ça fait beaucoup…

Il y a donc relation entre ces deux termes presque bannis de notre vocabulaire.

Et pourtant ...

La Bible nous apprend que nous avons tous péché, que nous sommes tous privés de la glorieuse présence de Dieu, mais que nous sommes gratuitement justifiés par le rachat que Jésus-Christ a acquis à notre place (Romains 3.23-25), en mourant pour nous sur la croix (Philippiens 2.5-8), puni à notre place (Esaïe 53. 4-6).

Dieu a fait par amour Sa part, librement, totalement.

Quelle est notre part ?

L’apôtre Pierre a dit: « Repentez-vous » (Actes 3.19).
Il y a donc nécessité de se repentir, mais comment ?

Il y a deux façons de se repentir: une seule est la bonne:

1) la repentance « selfie », faite d'apitoiement sur soi, de remords égoïstes, centrée sur le mal qu'on a fait à sa vie, sur les conséquences du péché, sur son image personnelle et sur ce que l'on a perdu - ou que l’on est en train de perdre  -. On hait le péché sur sa propre vie, mais on ne hait pas le péché pour lui-même... dans ce processus, au final, on se hait soi-même. Comme le péché n'a pas été traité en profondeur, on y retourne, on tombe alors dans l'addiction au péché.

C'est une repentance connectée seulement à la justice de Dieu sur soi, une repentance qui ne reçoit ni Son amour, ni Sa miséricorde, ni Sa grâce dans le pardon. Jésus n'est pas vraiment le Seigneur, Il ne règne pas sur soi, puisque l'on n'est pas délivré de soi-même.

2) la repentance à la croix de Jésus nous révèle: « Qu'est-ce que j'ai fait à Jésus, à mon Sauveur à cause de mon péché ? ». Quelles souffrances a-t-il endurées pour me délivrer ! Combien je L'ai offensé, car j'ai été contre Ses lois d'amour ! J’en ai fait à ma tête, j’ai trompé, menti à mon prochain, lequel est créé à l'image de Dieu ! C'est l'offense au Créateur et à la créature de Dieu !

C’est en considérant ces choses dans un esprit de « mise à nu » devant le Seigneur, sans rien Lui cacher - car Il connaît TOUT -, que l'Esprit Saint donne la conviction d’avoir offensé Jésus, combien Il a souffert et quel amour Il a pour moi ! Il a accepté librement de prendre sur Lui ma punition et ce ne sont pas les clous qui l'ont retenu sur la croix, mais Son amour pour moi, pour nous, pour vous !

L’apôtre Jean affirme avec conviction: « Si nous confessons nos péchés, il (Jésus) est fidèle et juste pour nous les pardonner, et pour nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1.9).

La repentance est un don d'amour que Dieu Seul peut nous accorder, c'est le début de la plus noble des guérisons. Elle est nécessaire au salut.

C’est le premier regard sincère et sans masque dans Sa direction. Tant que notre amour ne s'exprime pas librement devant Dieu par l'exposition de nos zones d'ombre, et que nous continuons à les entretenir loin de Lui (même s’Il les voit et qu’Il connaît TOUT)... nous ne pouvons changer vraiment.

Aujourd'hui, ouvrez vos portes secrètes et montrez TOUT à Celui qui veut vous sauver. Approchez-vous de Jésus pour Lui demander de vous accorder le don de la repentance. Ce sera le premier pas vers le beau chemin de la réconciliation, de l’obéissance et de la bénédiction.

Vous appellerez Dieu « Papa », et il vous répondra « Mon enfant », jusque dans les éternités des éternités.

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